Jun. -Prof. Dr. Matthew Elia
Was bedeutet das Anthropozän für Sie?
Die revolutionäre Denkerin und Aktivistin Grace Lee Boggs pflegte Sitzungen zu beginnen, indem sie sich im Raum umsah und fragte: "Wie spät ist es auf der Uhr der Welt?" Für mich ist das Anthropozän nicht nur eine vorgeschlagene (und kürzlich abgelehnte) geologische Epoche, sondern ein besonders bedeutsamer Versuch, die Zeit auf der Uhr zu benennen: Es ist ein chaotisches kollektives Projekt, das versucht, die tiefgreifenden zeitlichen Bedingungen zu verstehen, unter denen sich das menschliche Leben, einschließlich des ethischen Lebens, jetzt entfaltet. Der offensichtlichste Gewinn besteht darin, dass er in den letzten zwei Jahrzehnten zu einer beispiellosen Ausweitung der Gespräche über die Grenzen der einzelnen Disziplinen hinweg geführt hat, indem er die Natur-, Sozial- und Geisteswissenschaften in neuartigen Kooperationen zusammenbrachte - etwas, das ich als Geisteswissenschaftler, der sich mit Ethnie, Umwelt und christlicher Theologie beschäftigt, sehr schätze und von dem ich profitiert habe. Aber die tiefere Bedeutung liegt in den Anfechtungen, die der Name fast sofort auslöste. Ein Einwand ist inzwischen bekannt: Warum wird eine undifferenzierte Masse der Menschheit für unsere planetarische Krise verantwortlich gemacht und nicht die spezifische Art der extraktiven, kohlenstoffintensiven industriellen Entwicklung, die der westliche Kapitalismus hervorgebracht hat?
Diese Frage führt zu einer endlosen und immer noch wachsenden Reihe von konkurrierenden Bezeichnungen für die Zeit, in der wir leben: Kapitalozän, Plantagenozän, Extraktozän, Chthuluzän und andere. Die Namen sind wichtig. Sie prägen die analytischen, interpretatorischen und politischen Dimensionen unserer Reaktion. Für mich besteht jedoch ein wesentlicher Vorteil des Namens Anthropozän darin, dass er ein hartnäckiges konzeptionelles Problem des modernen Denkens unbeantwortet lässt und auf diese Weise bewahrt: Welche besondere Vorstellung vom „Menschen“ impliziert der „Anthropos“ des Anthropozäns? In meiner Arbeit versuche ich, sowohl wissenschaftliche Definitionen des Menschen (insbesondere die evolutionäre Anthropologie) als auch die vormodernen christlich-theologischen Traditionen, mit denen säkulare Diskurse oft auf subtile Weise verwoben sind, neu zu überdenken, indem ich zeige, wie das transdisziplinäre Feld der Black Studies kritischen Druck auf beide ausübt. Indem sie die konstitutive Rolle von Ethnie, Geschlecht, Sexualität und Behinderung bei der Herstellung des humanistischen Subjekts „Mensch“ herausarbeiten, verfolgen die Black Studies (um Alexander Weheliye zu zitieren) „die Umwandlung des Menschen in ein heuristisches Modell und nicht in eine ontologische vollendete Tatsache ... Black Studies bieten einen konzeptionellen Abgrund, von dem aus und durch den hindurch man sich neue Arten von Menschlichkeit vorstellen kann.“ Angesichts einer ineinander greifenden und kaskadierenden „Polykrise“ brauchen wir mehr denn je neue Formen des Menschseins.
Inwiefern spielt das Anthropozän in Ihrer Arbeit eine Rolle?
Dazu muss man wissen, dass bei der jüngsten Ablehnung des Anthropozän-Vorschlags durch die geologischen Wissenschaftler*innen der internationalen Unterkommission für Quartärstratigraphie (SQS) das entscheidende Problem nicht darin bestand, festzustellen, ob der Mensch den Planeten irreversibel beeinflusst hat. Das Problem besteht darin, zu bestimmen, wann dies geschehen ist - und an welchem Ort dies am besten zu beobachten ist. Das ist ein Teil dessen, was Geisteswissenschaftler*innen wie Jedediah Purdy schon vor Jahren kommen sahen, als sie vorschlugen, dass „die wissenschaftliche Debatte über geologische Epochen, die angeblich auf harten Fakten beruht, ironischerweise offenbart, dass das Anthropozän überhaupt keine einfache Frage der Fakten ist... Das Anthropozän zu definieren bedeutet, das zu betonen, was wir für das Wichtigste in [der] Beziehung [zwischen Mensch und Natur] halten...“ Und so fährt er fort: "Zu sagen, wir leben im Anthropozän, ist nicht so, als würde man sagen, die Erde ist 4,5 Milliarden Jahre alt und nicht 6.000. Es ist eher so, als würde man sagen, die Vereinigten Staaten seien ein säkulares Land oder ein religiöses Land. Es handelt sich nicht um eine Tatsachenbehauptung, sondern um eine Art und Weise, Tatsachen zu ordnen, um eine bestimmte Bedeutung hervorzuheben, die sie haben.
Angesichts dieser irreduzibel hermeneutischen Dimension der Benennung der Zeit auf der Uhr lässt sich die Rolle, die das Anthropozän in meiner Arbeit spielt, am besten mit Simon Lewis und Mark Maslins Beharren auf 1610 beschreiben - dem Jahr des Orbis Spike, das markiert, wann „der Kolumbianische Austausch in den geologischen Sedimenten zu sehen ist“, und zwar vor allem deshalb, weil in einem Zeitraum von nur wenigen Jahrzehnten mehr als 50 Millionen Menschen an den Krankheiten starben, die die Europäer zum ersten Mal nach Amerika brachten. Als die indigenen Gesellschaften zusammenbrachen, eroberten die Wälder so viel Ackerland zurück, dass die wachsenden Bäume genug Kohlendioxid aus der Atmosphäre aufnahmen, um den Planeten vorübergehend abzukühlen, was den letzten global kühlen Moment vor der langfristigen Erwärmung des Anthropozäns darstellte. „Der Orbis Spike von 1610“, schreiben sie, „markiert also den Beginn der heutigen global vernetzten Ökonomie und Ökologie, die die Erde auf eine neue evolutionäre Bahn gebracht hat... Erzählerisch gesehen begann das Anthropozän mit dem weit verbreiteten Kolonialismus und der Sklaverei: Es ist eine Geschichte darüber, wie die Menschen die Umwelt behandeln und wie sie sich gegenseitig behandeln.“ In meinem ersten Buch untersuchte ich, wie das lange Nachleben dieser Sklaverei und des Kolonialismus die Art und Weise prägt, wie christliche politische Denker das äußerst einflussreiche Denken des Augustinus von Hippo rezipiert haben, indem sie seine zentrale Rolle bei der Entstehung einer christlichen Tradition des Sklavenbesitzes teilweise herunterspielten, verleugneten oder verschwiegen. In meiner aktuellen Arbeit zeige ich, wie dieselben Kräfte - Sklaverei, Kolonialismus und die Rolle des christlichen politischen Denkens bei der Entstehung und dem Widerstand gegen ihren hartnäckigen Einfluss auf die westliche Moderne - die Aufgabe der Umweltethik und Klimapolitik im Anthropozän beeinflussen.
An welchem Projekt/welchen Projekten arbeiten Sie während Ihres Stipendiums im Forum Basiliense?
Ich arbeite an einem Buch mit dem vorläufigen Titel "We Are Each Other's Harvest: Remaking Solidarity as a Way of Life for the Anthropocene" (Solidarität als Lebensform für das Anthropozän neu gestalten), in dem das theologische Konzept der Solidarität angesichts der immensen ökologischen Herausforderungen des Anthropozäns neu überdacht wird. „Solidarität“ belebt die katholische Soziallehre, die protestantische Ethik, die breiteren Diskurse der politischen Ökologie und die pragmatische Philosophie; nur wenige Konzepte bringen Päpste, Pastoren, Umweltaktivisten und Richard Rorty in denselben Raum wie Solidarität. Dennoch neigen die allgegenwärtigen zeitgenössischen Aufrufe zur Solidarität einer Gruppe x (oft „privilegiert“) mit einer anderen Gruppe y (oft ‚marginalisiert‘) dazu, davon auszugehen, dass wir im Voraus wissen, was Solidarität ist, und dass es nur darum geht, sie auf verschiedene Kontexte „anzuwenden“. Hinter diesen Annahmen verbirgt sich eine tiefere Frage, auf die sowohl die theologische als auch die wissenschaftliche Forschung eine Antwort geben kann und sollte: Was für ein Tier ist die menschliche Kreatur, so dass Solidarität vorstellbar, geschweige denn umsetzbar ist? Ich arbeite auch weiter an einer Zusammenarbeit mit Agustín Fuentes, einem Anthropologen in Princeton, in der wir kritisch auf die jüngsten wissenschaftlichen Versuche reagieren, die moderne Entstehung der so genannten „WEIRD“-Gesellschaften (westlich, gebildet, industriell, reich, demokratisch) und die Quellen ihres immensen materiellen Wohlstands zu erfassen, ohne die Geschichte des Siedlerkolonialismus, der atlantischen Sklaverei und der imperialen Extraktion zu berücksichtigen.